在心理學(xué)中，與自信心最接近的是自我效能感（self-efficacy），這是班杜拉（ABandura）在社會學(xué)習(xí)理論中提出的概念。廣義地講，自信就是一種積極性，是在自我評價上的積極態(tài)度。

　　一個國家或者民族的自信來自國際交往中的自我認知。近四百年來，中國文化的自我認知經(jīng)歷了自大―自卑―自信的過程。

　　文化自信的前提是文化自覺和文化認同。著名社會學(xué)家費孝通先生曾經(jīng)指出，文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建。

　　中華文化是世界上延續(xù)5000年沒有阻斷，而且至今仍然煥發(fā)生機的古老文化。其重要特點就是能夠包容和吸收人類文明的先進成果。這種一以貫之的文化正是維系中華民族的精神血脈。文化自信是自我揚棄，“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。自信來自人類先進文化、強勢文化的比較和較量，是一種底氣。文化自信來自傳統(tǒng)文化、先進文化的結(jié)合。這種兼容并蓄的能力，實際上是一種新陳代謝的生命本質(zhì)，這也是中華文化最為可貴的品質(zhì)。

　　對于文化的定義，學(xué)者們有著不同的觀點。但是，物質(zhì)文化、精神文化和制度文化的背后，最重要的是價值觀，這是維系一個民族繁衍進步的精神血脈。在這些價值觀中，包括了公平、正義、忠誠、敬業(yè)等人類共同價值。但是，我們不得不指出，由于歷史的原因，各民族之間在主流價值觀上，仍然存在著巨大的差異。文明的沖突，說到底是價值觀的沖突。

　　價值觀是一切民族文化的核心和基礎(chǔ)，所有的物質(zhì)產(chǎn)品、精神產(chǎn)品乃至制度產(chǎn)品，都是價值觀的載體。當代中國，在中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，逐步形成了社會主義的核心價值觀，這是民族的立足之本。今天談文化自信，其核心就是要求重建我們民族的價值觀。保衛(wèi)一個民族的文化，從根本上講，就是保衛(wèi)一種獨特的價值觀。

　　好萊塢電影、莎士比亞戲劇，承載的都是西方民族的價值觀。其中有些是人類共通的價值觀，也有一些是其特有的。比如個人英雄主義，以暴制暴，贏家通吃等，并不符合中華民族的傳統(tǒng)。在國際交鋒中，我們應(yīng)當敢于堅持自己，才能贏得尊重。

　　文化自信是國家文化軟實力的重要體現(xiàn)，也是最為根本的自我安全感。現(xiàn)代意義上的國家安全是一個綜合安全體系，涉及到政治、軍事、經(jīng)濟、文化、科技、生態(tài)等諸多領(lǐng)域。但是，所有的領(lǐng)域都歸根于文化，統(tǒng)合于文化。國家間的競爭，實質(zhì)上也是文化的競爭。從這個意義上說，文化自信是國家安全的基石。

　　當今中國已經(jīng)是世界第二大經(jīng)濟體，也是聯(lián)合國的五大常任理事國之一，完全應(yīng)當比過去任何時期都更加自信，自信更體現(xiàn)為一種擔當和責任。今天之中國，對人類的責任就在于探索出一條可供其他發(fā)展中國家借鑒的中國道路。

　　本報記者 陳 潔 整理